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無常素描(むじょうそびょう)(The sketch of mujo)
- 題名
- 無常素描(むじょうそびょう)(The sketch of mujo)
- 出版資訊
臺北市立圖書館 啟明分館
用「心」看電影
無常素描(むじょうそびょう)(The sketch of mujo)
講授人：黃英雄 老師
放映日期：2016 / 3 / 12 下午 2:00
片長：75 分鐘
日本 / 2011年 / 普遍級
導演：大宮浩一
此片為 記錄片
◎ 劇情簡介
日本宮城縣氣仙沼市因為海底地震而引發了大地震，接著而來的大海嘯幾乎摧毀了這座海邊的漁港城市。導演大宮浩一本身也是一名醫生，他以紀錄片的拍片方式深入災區，訪問了一些倖存的人們，還有殘破不堪的家園。面對這些原本充滿生機的世界，卻在一瞬間所有的一切便化為烏有。
從一名和尚唸經開始，當然也由這名和尚的誦經結束。這種剪接的技巧證明導演對這部影片駕馭的功力。有時一個鏡頭刻意停頓許久，這是因為悲苦的調性必須與緩慢沉重同步，而這也正形成了這部影片它最大的特質。
這名和尚在閒暇之時還寫小說，但地震海嘯發生之後，所有的視野焦聚全然改觀。如果人生觀改變，對一名創作者而言，絕對是一種極大的動力，和尚雖然停筆了，但反而更能深思生命中最底層的動能。
當我們擁有一切之後，總以為現在所擁有的就是「永恆」，但卻始終不太願意去面對有一天的「變」。佛經所說的「常、樂、我、淨」，是直指生命的實相，亦即法相唯識宗所說的「如來藏」、「阿賴耶識」、「本心」、「實際」……。這個第八識心指的是生命從無始以來一直就如如本在的真心。原來就一切功德具足而如如不動，這個境界可稱為「涅槃」。金剛經所云：「應無所住，而生其心」正是這個真心的寫照。
這個心的領納其實也可以了知，原來「時間」是不存在的，故稱為「無始」。沒有開始才能說是永恆，也就是「常」。相對於無常的說法，一般都只放在現象界中，這個世界佛學用「五蘊」或「五陰」來形容，亦即「色、受、想、行、識」，正因為這五蘊都是在出生之後才由第八識阿賴耶識所生出，而被生出的一切最終一定會歸於毀滅空無，故由此而說「緣起性空」。
很多人在奉勸一個心靈困頓的人，總會告訴他一切法空，故而無常。譬如一張椅子其實是因為「緣起」，即有人用手藝將木材做成椅子，但其性本空是指，如果將椅子拆解，亦即緣滅，這時椅子便不見了，剩下的只是一根根的木材罷了。椅子這個名相便在瞬間消失了。
一個人也是如此，當出生時因六根具足，在碰觸六塵之後便生出六識。於是一個「人」就活在人世間，亦即活在五蘊之中。但當一個人壽命該終，那麼便四大分離最終人死軀體而歸於毀滅，就連意識也會消息不見。因此常常把這種歸於空滅的現象稱為無常，這正是所謂「緣起性空」的詮釋。
但這樣的說詞其實是有過失的，因為緣起這兩個字背後有相當大的學問。既是緣起，那麼緣從何來？這是一個相當明確的道理，從有所緣之處必然有一個「實相」才能生出那麼多的緣，而這個緣起正是阿賴耶識。
阿賴耶識原本清淨無染，但雖是「恆而不審」，但卻有著自身流注的種子。但這些微細的種子我們感應不到，但卻如實在運作，當有一絲絲的動念，阿賴耶識就會生出第七識「末那識」，也稱為意根。只要有意根的存在，必然會有所選擇與攀緣，於是阿賴耶識便隨第七識去投胎。假如投胎為人，即會進入父母的受精卵，從中吸取母親的四大為養份，並以大種性自性開始製造自己的色身，也就是生出大腦中的五根（眼根、耳根、鼻根、舌根、身根），再加上原有的第七識合稱為六根。
在處胎期完成後，阿賴耶識就會催動訊號，母親就知即將生產。而生出之後，立刻六根接觸由阿賴耶識生出的六塵（色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵以及法塵），而在根與塵相接觸之處產生六識（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識以及意識）。由此也再生出了新的五蘊。正因為這一切都是被生出來的，將來這一切也都會滅，但這一切的緣起卻有一個緣頭，那就是金剛心阿賴耶識。而這個緣起之所依是恆常真實而如如。
因此緣起性空若只是談現象界的法，這是無法究竟而流入於六識論。這樣便產生了極大的過失。「無常素描」固然討論世界人間的無常，但相對無常絕對有一個「常」。而「常」與「無常」其實在「大乘起信論」中將之分為「真實唯識門」、「虛妄唯識門」。一個出世間法，一個是世間法。問題是只要我們活著，這一切虛與實的面向，其實都是同時並存的。也就是佛經常說的「真妄併行，和合運作」。
大海嘯瞬間取走了我們世間的親人與財物，當一切都化為烏有之際，「真心阿賴耶識」是永遠不可能消失的，簡單的分類即知房子是一種組合，很容易被歸類為虛妄的組合，當緣盡時，這些組合必然歸於滅失，這即是「緣起性空」。
然而這性空背後的真義即是阿賴耶識的性與體。佛經云阿賴耶識體如虛空，但並非指虛空即是阿賴耶識，因為真心雖然清淨無染，但體性用卻有祂神奇的作用。我們之所以無法領納或發覺，只是因為我們沒有定力與慧力，故這些佛性的展現就無法覺知或頓悟。所謂的「佛」即是覺悟，亦即領納到真如之後，依序次第修行，最終才能邁向成佛之道。
「無常素描」裡的和尚提及「無常」這個觀念深植在日本人心中，但卻無法更進一步去理解「無常」背後的真諦。古人說：「天地不仁，以萬物為芻狗。」即是感歎無常的無奈。正因為「正念」不夠，對於一切的災變，便無法認真去檢視，只好祈求上蒼或家中祭祀的神衹。佐佐木信治的家並未被水沖走，他欣慰地表示，那是因為家中祭祀的神衹保佑。
當眾多的人共同承擔相同的災難時，楞嚴經稱之為「同分眾業」，像大家一起成長在台灣，那麼在島上的所有居民便是「同分眾業」，這在過去累世中有著必然的業識因緣。
為何世間會有這些大災難？因為人出生在這世間本來就有八大苦。只是一般人會以比較天真的方式去面對樂觀的一面。這也沒什麼不好，因為六祖慧能說：「不思善，不思惡，反觀自性。」這顯然相當明確地告知，苦難與歡悅是永遠併存的，問題是我們每個人要用什麼樣的態度，去面對自己五蘊中所呈現的各種面向與現象？也就是阿賴耶識能生萬法，但阿賴耶識卻不在六塵之中的道理，是每個人都必須要探索的功課。
一名快百歲的老人雖然成功地活了下來，但卻無家可歸。於是她必須去面對一種生命中另一種「法」，只要我們活著，我們每個人都會繼續不斷地面對，我們自己阿賴耶識產生的法，而這一切又與第八識阿賴耶識無關，此無他，第八識只是如實地配合你活在十八界中的一切條件。
大宮浩一的紀錄片並沒有像台灣吳乙峰紀錄九二一大地震的「生命」一樣，「生命」以好幾條線來詮釋也使得影片本身顯得多樣而有力道。反之「無常素描」是以謙虛的態度來面對人事物，其中還遇上兩名外國人，雖然說不上幾句話，但反而更能表現出令人悲鳴與感動。
人生不如意事十常八九，更甚者會與生命的死亡有著無法分割的哀痛，但這一切若能從「阿賴耶識」的角度來看待，就能了解這一切不幸與悲痛的真相。
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撰稿：黃英雄 老師
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